योगसूत्र

Yoga Sūtras de Patañjali

196 aforismos que codifican el Raja Yoga, compuestos entre el siglo II a.C. y el IV d.C.

समाधि पाद Samādhi Pāda

Sobre la contemplación · 51 sūtras

El primer capítulo establece qué es el yoga y describe los estados de la mente. Define el objetivo último —la cesación de las fluctuaciones mentales— y presenta los obstáculos y métodos para alcanzar samādhi.

Definición del yoga 1.1-4
  1. 1 atha yogānuśāsanam अथ योगानुशासनम् Ahora, la enseñanza del yoga.
  2. 2 yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः Yoga es el cese de las fluctuaciones de la mente.
  3. 3 tadā draṣṭuḥ svarūpe 'vasthānam तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् Entonces el observador se establece en su propia naturaleza.
  4. 4 vṛtti-sārūpyam itaratra वृत्तिसारूप्यमितरत्र En otros momentos, [el observador] se identifica con las fluctuaciones.
Las cinco vṛttis 1.5-11
  1. 5 vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाक्लिष्टाः Las fluctuaciones son de cinco tipos, dolorosas o no dolorosas.
  2. 6 pramāṇa-viparyaya-vikalpa-nidrā-smṛtayaḥ प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः [Los cinco tipos son:] conocimiento válido, error, imaginación, sueño y memoria.
  3. 7 pratyakṣa-anumāna-āgamāḥ pramāṇāni प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि Percepción directa, inferencia y testimonio válido son las fuentes de conocimiento correcto.
  4. 8 viparyayo mithyā-jñānam atad-rūpa-pratiṣṭham विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् El error es conocimiento falso que no corresponde a la verdadera naturaleza del objeto.
  5. 9 śabda-jñāna-anupātī vastu-śūnyo vikalpaḥ शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः La imaginación verbal es el conocimiento que surge de las palabras pero carece de objeto real.
  6. 10 abhāva-pratyaya-ālambanā vṛttir nidrā अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा El sueño profundo es la fluctuación mental que tiene como soporte la ausencia de contenido.
  7. 11 anubhūta-viṣaya-asampramoṣaḥ smṛtiḥ अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः La memoria es la retención de experiencias pasadas.
Abhyāsa y vairāgya 1.12-16
  1. 12 abhyāsa-vairāgyābhyāṃ tan-nirodhaḥ अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः El cese [de las fluctuaciones] se logra mediante la práctica y el desapego.
  2. 13 tatra sthitau yatno 'bhyāsaḥ तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः La práctica es el esfuerzo por establecerse en ese estado.
  3. 14 sa tu dīrgha-kāla-nairantarya-satkārāsevito dṛḍha-bhūmiḥ स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः Esa [práctica] se vuelve firmemente establecida cuando se cultiva durante largo tiempo, sin interrupción y con devoción.
  4. 15 dṛṣṭānuśravika-viṣaya-vitṛṣṇasya vaśīkāra-saṃjñā vairāgyam दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् Desapego es la consciencia de dominio en quien está libre de anhelo por los objetos vistos o escuchados.
  5. 16 tat paraṃ puruṣa-khyāter guṇa-vaitṛṣṇyam तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम् El desapego supremo es la ausencia de deseo hacia los guṇas, que surge del conocimiento del Puruṣa.
Tipos de samādhi 1.17-22
  1. 17 vitarka-vicāra-ānanda-asmitā-rūpa-anugamāt samprajñātaḥ वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात्सम्प्रज्ञातः El samādhi con conocimiento está acompañado de pensamiento discursivo, reflexión sutil, bienaventuranza y sentido de existencia pura.
  2. 18 virāma-pratyaya-abhyāsa-pūrvaḥ saṃskāra-śeṣo'nyaḥ विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः El otro [samādhi] está precedido por la práctica de cesación, y solo quedan las impresiones latentes.
  3. 19 bhava-pratyayo videha-prakṛti-layānām भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानाम् Para los incorpóreos y los disueltos en la naturaleza, [el samādhi] surge de la existencia [previa].
  4. 20 śraddhā-vīrya-smṛti-samādhi-prajñā-pūrvaka itareṣām श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम् Para los demás, [el samādhi] está precedido por fe, energía, memoria, concentración y sabiduría.
  5. 21 tīvra-saṃvegānām āsannaḥ तीव्रसंवेगानामासन्नः Para aquellos con práctica intensa, [el logro] está cerca.
  6. 22 mṛdu-madhya-adhimātratvāt tato'pi viśeṣaḥ मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः Además hay distinciones según [la práctica sea] suave, moderada o intensa.
Īśvara praṇidhāna 1.23-29
  1. 23 īśvara-praṇidhānād vā ईश्वरप्रणिधानाद्वा O mediante la entrega a Īśvara.
  2. 24 kleśa-karma-vipāka-āśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣa-viśeṣa īśvaraḥ क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः Īśvara es un Puruṣa especial, no tocado por las aflicciones, las acciones, sus frutos ni las impresiones latentes.
  3. 25 tatra niratiśayaṃ sarvajña-bījam तत्र निरतिशयं सर्वज्ञबीजम् En Él está la semilla insuperable de toda omnisciencia.
  4. 26 sa pūrveṣām api guruḥ kālena anavacchedāt स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् Él es el maestro incluso de los antiguos, al no estar limitado por el tiempo.
  5. 27 tasya vācakaḥ praṇavaḥ तस्य वाचकः प्रणवः Su expresión es el Praṇava [Om].
  6. 28 taj-japas tad-artha-bhāvanam तज्जपस्तदर्थभावनम् Su repetición y meditación en su significado [conducen al éxito].
  7. 29 tataḥ pratyak-cetana-adhigamo'py antarāya-abhāvaś ca ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च De eso [surge] la obtención de la consciencia interior y también la ausencia de obstáculos.
Los obstáculos 1.30-32
  1. 30 vyādhi-styāna-saṃśaya-pramāda-ālasya-avirati-bhrānti-darśana-alabdha-bhūmikatva-anavasthitatvāni citta-vikṣepās te antarāyāḥ व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः La enfermedad, la apatía, la duda, la negligencia, la pereza, la incontinencia, la percepción errónea, el no alcanzar etapas y la inestabilidad son las distracciones de la mente; estos son los obstáculos.
  2. 31 duḥkha-daurmanasya-aṅgamejayatva-śvāsa-praśvāsā vikṣepa-sahabhuvaḥ दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः El sufrimiento, la angustia mental, el temblor del cuerpo, y la respiración irregular acompañan a las distracciones.
  3. 32 tat-pratiṣedha-artham eka-tattva-abhyāsaḥ तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः Para prevenir eso, [se recomienda] la práctica sobre un solo principio.
Métodos de estabilización 1.33-39
  1. 33 maitrī-karuṇā-muditā-upekṣāṇāṃ sukha-duḥkha-puṇya-apuṇya-viṣayāṇāṃ bhāvanātaś citta-prasādanam मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् La claridad de la mente se obtiene cultivando amistad hacia los felices, compasión hacia los que sufren, alegría hacia los virtuosos, y ecuanimidad hacia los no virtuosos.
  2. 34 pracchardana-vidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य O mediante la exhalación y retención del aliento.
  3. 35 viṣayavatī vā pravṛttir utpannā manasaḥ sthiti-nibandhanī विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धनी O una actividad superior relacionada con objetos sutiles, surgiendo, ata la mente a la estabilidad.
  4. 36 viśokā vā jyotiṣmatī विशोका वा ज्योतिष्मती O [meditando en] lo que está libre de dolor y es luminoso.
  5. 37 vīta-rāga-viṣayaṃ vā cittam वीतरागविषयं वा चित्तम् O [meditando en] una mente libre de apego.
  6. 38 svapna-nidrā-jñāna-ālambanaṃ vā स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा O apoyándose en el conocimiento del sueño y el dormir profundo.
  7. 39 yathā-abhimata-dhyānād vā यथाभिमतध्यानाद्वा O mediante la meditación en cualquier objeto que sea agradable.
Estados de absorción 1.40-51
  1. 40 paramāṇu-parama-mahattva-anto'sya vaśīkāraḥ परमाणुपरममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः Su dominio se extiende desde lo más pequeño hasta lo más grande.
  2. 41 kṣīṇa-vṛtter abhijātasya iva maṇer grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषु तत्स्थतदञ्जनता समापत्तिः Cuando las fluctuaciones se han debilitado, la mente, como un cristal puro, toma la forma de aquello sobre lo que descansa — sea el conocedor, el conocer o lo conocido. Esto es samāpatti.
  3. 42 śabda-artha-jñāna-vikalpaiḥ saṅkīrṇā savitarkā samāpattiḥ शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः La absorción con pensamiento discursivo (savitarka) está mezclada con la alternancia entre palabra, significado y conocimiento conceptual.
  4. 43 smṛti-pariśuddhau svarūpa-śūnya iva artha-mātra-nirbhāsā nirvitarkā स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का Cuando la memoria está purificada, [la mente] parece vacía de su propia naturaleza, brillando solo como el objeto. Esto es nirvitarka [absorción sin pensamiento discursivo].
  5. 44 etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣma-viṣayā vyākhyātā एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता Del mismo modo se explican las absorciones con y sin reflexión sutil, que tienen objetos sutiles.
  6. 45 sūkṣma-viṣayatvaṃ ca aliṅga-paryavasānam सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम् Y la sutileza de los objetos termina en lo inmanifestado.
  7. 46 tā eva sabījaḥ samādhiḥ ता एव सबीजः समाधिः Estos [estados] constituyen el samādhi con semilla.
  8. 47 nirvicāra-vaiśāradye'dhyātma-prasādaḥ निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः Con la maestría en nirvicāra [surge] la claridad del ser interior.
  9. 48 ṛtambharā tatra prajñā ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा Allí la sabiduría porta la verdad.
  10. 49 śruta-anumāna-prajñābhyām anya-viṣayā viśeṣa-arthatvāt श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात् Esta [sabiduría] tiene un objeto diferente al de la sabiduría por testimonio o inferencia, porque aprehende lo particular.
  11. 50 taj-jaḥ saṃskāro'nya-saṃskāra-pratibandī तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी La impresión nacida de eso obstruye otras impresiones.
  12. 51 tasyāpi nirodhe sarva-nirodhān nirbījaḥ samādhiḥ तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः Con la cesación incluso de eso, por la cesación de todo, [se alcanza] el samādhi sin semilla.

साधन पाद Sādhana Pāda

Sobre la práctica · 55 sūtras

El segundo capítulo presenta el Kriyā Yoga y el sistema de Aṣṭāṅga Yoga. Analiza las causas del sufrimiento y detalla los aspectos externos de la práctica.

Kriyā Yoga 2.1-2
  1. 1 tapaḥ svādhyāya-īśvara-praṇidhānāni kriyā-yogaḥ तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः Austeridad, estudio de uno mismo y entrega a Īśvara constituyen el yoga de la acción.
  2. 2 samādhi-bhāvana-arthaḥ kleśa-tanū-karaṇa-arthaś ca समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च [El kriyā yoga sirve] para cultivar samādhi y para atenuar las aflicciones.
Los cinco kleśas 2.3-9
  1. 3 avidyāsmitārāgadveṣābhiniveśāḥ kleśāḥ अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः Las aflicciones son: ignorancia, egoísmo, apego, aversión y miedo a la muerte.
  2. 4 avidyā kṣetram uttareṣāṃ prasupta-tanu-vicchinna-udārāṇām अविद्या क्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम् La ignorancia es el campo donde germinan las demás aflicciones, ya estén dormidas, atenuadas, interrumpidas o activas.
  3. 5 anitya-aśuci-duḥkha-anātmasu nitya-śuci-sukha-ātma-khyātiḥ avidyā अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या La ignorancia es tomar lo impermanente por eterno, lo impuro por puro, el dolor por placer, y lo que no es el Sí-mismo por el Sí-mismo.
  4. 6 dṛgdarśanaśaktyorekātmatevāsmitā दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता El egoísmo es la identificación aparente del poder de ver con el poder de lo visto.
  5. 7 sukhānuśayī rāgaḥ सुखानुशयी रागः El apego es aquello que acompaña al placer.
  6. 8 duḥkhānuśayī dveṣaḥ दुःखानुशयी द्वेषः La aversión es aquello que acompaña al dolor.
  7. 9 svarasa-vāhī viduṣo 'pi tathā-rūḍhaḥ abhiniveśaḥ स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः El miedo a la muerte fluye por su propia naturaleza y está firmemente arraigado incluso en los sabios.
Karma y sus efectos 2.10-14
  1. 10 te pratiprasavaheyāḥ sūkṣmāḥ ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः Estas [aflicciones], cuando son sutiles, deben eliminarse mediante la involución hacia su origen.
  2. 11 dhyānaheyāstadvṛttayaḥ ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः Sus manifestaciones activas deben eliminarse mediante la meditación.
  3. 12 kleśa-mūlaḥ karma-āśayaḥ dṛṣṭa-adṛṣṭa-janma-vedanīyaḥ क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः El depósito de karma, enraizado en las aflicciones, se experimenta en nacimientos visibles e invisibles.
  4. 13 sati mūle tadvipāko jātyāyurbhogāḥ सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः Mientras exista la raíz, su maduración determina el nacimiento, la duración de la vida y las experiencias.
  5. 14 te hlāda-paritāpa-phalāḥ puṇya-apuṇya-hetutvāt ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात् Estos [resultados] tienen como fruto el placer o el dolor, según la causa sea mérito o demérito.
El sufrimiento y su cesación 2.15-27
  1. 15 pariṇāmatāpasaṃskāraduḥkhairguṇavṛttivirodhācca duḥkhameva sarvaṃ vivekinaḥ परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः Para el que discierne, todo es sufrimiento debido al dolor del cambio, la ansiedad y las impresiones latentes, y por el conflicto entre los guṇas.
  2. 16 heyaṃ duḥkhamanāgatam हेयं दुःखमनागतम् El sufrimiento que aún no ha llegado puede y debe evitarse.
  3. 17 draṣṭṛdṛśyayoḥ saṃyogo heyahetuḥ द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः La causa del sufrimiento evitable es la unión del vidente con lo visto.
  4. 18 prakāśakriyāsthitiśīlaṃ bhūtendriyātmakaṃ bhogāpavargārthaṃ dṛśyam प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम् Lo visto tiene la naturaleza de luminosidad, actividad y estabilidad; consiste en los elementos y los sentidos; y tiene como propósito la experiencia y la liberación.
  5. 19 viśeṣa-aviśeṣa-liṅga-mātra-aliṅgāni guṇa-parvāṇi विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि Los niveles de los guṇas son: lo particular, lo no-particular, lo diferenciado y lo indiferenciado.
  6. 20 draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho'pi pratyayānupaśyaḥ द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः El vidente es solo pura visión; aunque puro, observa a través de las coloraciones de la mente.
  7. 21 tadartha eva dṛśyasyātmā तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा La esencia de lo visto existe solo para el propósito del vidente.
  8. 22 kṛta-arthaṃ prati naṣṭam apy anaṣṭaṃ tat-anya-sādhāraṇatvāt कृतार्थं प्रतिनष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात् Aunque [lo visto] desaparece para quien ha cumplido su propósito, no se destruye, pues es común a otros.
  9. 23 sva-svāmi-śaktyoḥ svarūpa-upalabdhi-hetuḥ saṃyogaḥ स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः La unión [de lo visto con el vidente] es la causa de que se reconozca la naturaleza de ambos poderes.
  10. 24 tasya heturavidyā तस्य हेतुरविद्या La causa de esa unión es la ignorancia.
  11. 25 tadabhāvātsaṃyogābhāvo hānaṃ taddṛśeḥ kaivalyam तदभावात्संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम् Por la ausencia de ignorancia, la unión desaparece; esa es la liberación, el aislamiento del vidente.
  12. 26 vivekakhyātiraviplavā hānopāyaḥ विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः El medio para la liberación es el discernimiento ininterrumpido.
  13. 27 tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा La sabiduría de esa persona se desarrolla en siete etapas finales.
Los ocho miembros 2.28-29
  1. 28 yoga-aṅga-anuṣṭhānāt aśuddhi-kṣaye jñāna-dīptiḥ ā-viveka-khyāteḥ योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिराविवेकख्यातेः Mediante la práctica de los miembros del yoga, al destruirse las impurezas, surge la luz del conocimiento que culmina en el discernimiento.
  2. 29 yama-niyama-āsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayo 'ṣṭāv aṅgāni यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि Los ocho miembros son: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi.
Yama 2.30-34
  1. 30 ahiṃsā-satya-asteya-brahmacarya-aparigrahāḥ yamāḥ अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः Los yamas son: no-violencia, veracidad, no robar, continencia y no-posesividad.
  2. 31 jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ sārva-bhaumāḥ mahā-vratam जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम् Estos [yamas], no limitados por clase, lugar, tiempo o circunstancia, son universales y constituyen el gran voto.
  3. 32 śauca-saṃtoṣa-tapaḥ-svādhyāya-īśvara-praṇidhānāni niyamāḥ शौचसंतोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः Los niyamas son: pureza, contentamiento, austeridad, estudio de uno mismo y entrega a Īśvara.
  4. 33 vitarkabādhane pratipakṣabhāvanam वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम् Cuando surgen pensamientos perturbadores, debe cultivarse lo opuesto.
  5. 34 vitarkā hiṃsādayaḥ kṛta-kārita-anumoditā lobha-krodha-moha-pūrvakā mṛdu-madhya-adhimātrā duḥkha-ajñāna-ananta-phalā iti pratipakṣa-bhāvanam वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम् Los pensamientos negativos como la violencia, ya sean realizados, causados o consentidos, precedidos por codicia, ira o confusión, leves, moderados o intensos, resultan en sufrimiento e ignorancia sin fin. Esto es lo que debe contemplarse como opuesto.
Efectos de yama y niyama 2.35-45
  1. 35 ahiṃsā-pratiṣṭhāyāṃ tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः Cuando la no-violencia está firmemente establecida, la hostilidad cesa en su presencia.
  2. 36 satyapratiṣṭhāyāṃ kriyāphalāśrayatvam सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम् Cuando la veracidad está firmemente establecida, las acciones y sus frutos se alinean.
  3. 37 asteyapratiṣṭhāyāṃ sarvaratnopasthānam अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम् Cuando el no robar está firmemente establecido, todas las joyas se presentan.
  4. 38 brahmacaryapratiṣṭhāyāṃ vīryalābhaḥ ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः Cuando la continencia está firmemente establecida, se obtiene vigor.
  5. 39 aparigraha-sthairye janma-kathaṃtā-saṃbodhaḥ अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः Cuando la no-posesividad está firme, surge el conocimiento del cómo y por qué del nacimiento.
  6. 40 śaucātsvāṅgajugupsā parairasaṃsargaḥ शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः De la pureza surge el disgusto hacia el propio cuerpo y la evitación del contacto con otros.
  7. 41 sattva-śuddhi-saumanasya-ekāgrya-indriya-jaya-ātma-darśana-yogyatvāni ca सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च Además, [de la pureza surgen]: purificación de sattva, alegría de la mente, concentración, dominio de los sentidos y capacidad para la visión del Sí-mismo.
  8. 42 saṃtoṣādanuttamasukhalābhaḥ संतोषादनुत्तमसुखलाभः Del contentamiento surge la obtención de la felicidad suprema.
  9. 43 kāya-indriya-siddhi-aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः De la austeridad, al destruirse las impurezas, surge la perfección del cuerpo y los sentidos.
  10. 44 svādhyāyāt iṣṭa-devatā-saṃprayogaḥ स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः Del estudio de uno mismo surge la unión con la deidad elegida.
  11. 45 samādhisiddhirīśvarapraṇidhānāt समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात् De la entrega a Īśvara surge la perfección del samādhi.
Āsana 2.46-48
  1. 46 sthirasukhamāsanam स्थिरसुखमासनम् La postura es estable y cómoda.
  2. 47 prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyām प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम् [La postura se perfecciona] mediante la relajación del esfuerzo y la absorción en lo infinito.
  3. 48 tato dvandvānabhighātaḥ ततो द्वन्द्वानभिघातः Entonces, los pares de opuestos dejan de afectar.
Prāṇāyāma 2.49-53
  1. 49 tasmin sati śvāsa-praśvāsayoḥ gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ तस्मिन्सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः Habiendo logrado esto [āsana], prāṇāyāma es la regulación del movimiento de la inhalación y la exhalación.
  2. 50 bāhya-ābhyantara-stambha-vṛttiḥ deśa-kāla-saṃkhyābhiḥ paridṛṣṭaḥ dīrgha-sūkṣmaḥ बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिर्देशकालसंख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः [Prāṇāyāma tiene] movimientos externos, internos y de retención, regulados por lugar, tiempo y número, volviéndose largo y sutil.
  3. 51 bāhyābhyantaraviṣayākṣepī caturthaḥ बाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः El cuarto [tipo de prāṇāyāma] trasciende el ámbito de lo externo y lo interno.
  4. 52 tataḥ kṣīyate prakāśāvaraṇam ततः क्षीयते प्रकाशावरणम् Entonces se destruye el velo que cubre la luz.
  5. 53 dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ धारणासु च योग्यता मनसः Y la mente se vuelve apta para la concentración.
Pratyāhāra 2.54-55
  1. 54 svaviṣayāsaṃprayoge cittasvarūpānukāra ivendriyāṇāṃ pratyāhāraḥ स्वविषयासंप्रयोगे चित्तस्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः Pratyāhāra es cuando los sentidos se retiran de sus objetos y adoptan, por así decirlo, la naturaleza de la mente.
  2. 55 tataḥ paramā vaśyatendriyāṇām ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम् De ahí surge el dominio supremo sobre los sentidos.

विभूति पाद Vibhūti Pāda

Sobre los poderes · 56 sūtras

El tercer capítulo describe los miembros internos y los poderes supranormales que surgen de saṃyama. Advierte que estos poderes son obstáculos para la liberación.

Dhāraṇā, dhyāna, samādhi 3.1-3
  1. 1 deśabandhaścittasya dhāraṇā देशबन्धश्चित्तस्य धारणा Dhāraṇā es la fijación de la mente en un punto.
  2. 2 tatra pratyayaikatānatā dhyānam तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम् Dhyāna es el flujo continuo de cognición hacia ese punto.
  3. 3 tad eva artha-mātra-nirbhāsaṃ svarūpa-śūnyam iva samādhiḥ तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः Cuando solo brilla el objeto y la propia forma parece desvanecerse, eso es samādhi.
Saṃyama 3.4-8
  1. 4 trayamekatra saṃyamaḥ त्रयमेकत्र संयमः Los tres juntos sobre un mismo objeto constituyen saṃyama.
  2. 5 tajjayātprajñālokaḥ तज्जयात्प्रज्ञालोकः Del dominio de saṃyama surge la luz de la sabiduría.
  3. 6 tasya bhūmiṣu viniyogaḥ तस्य भूमिषु विनियोगः Su aplicación se hace por etapas.
  4. 7 trayamantaraṅgaṃ pūrvebhyaḥ त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः Estos tres son internos respecto a los anteriores.
  5. 8 tadapi bahiraṅgaṃ nirbījasya तदपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य Pero incluso estos son externos respecto al samādhi sin semilla.
Transformaciones mentales 3.9-15
  1. 9 vyutthāna-nirodha-saṃskārayoḥ abhibhava-prādurbhāvau nirodha-kṣaṇa-citta-anvayaḥ nirodha-pariṇāmaḥ व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोधपरिणामः Cuando las impresiones de emergencia son superadas y aparecen las de cesación, la mente se asocia con el momento de nirodha: esto es la transformación de cesación.
  2. 10 tasya praśāntavāhitā saṃskārāt तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात् Su flujo se vuelve tranquilo por la repetición de la impresión.
  3. 11 sarvārthataikāgratayoḥ kṣayodayau cittasya samādhiparināmaḥ सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधिपरिणामः El declive de la dispersión y el surgimiento de la unipuntualidad en la mente es la transformación de samādhi.
  4. 12 tataḥ punaḥ śāntoditau tulyapratyayau cittasyaikāgratāparināmaḥ ततः पुनः शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रतापरिणामः Entonces, cuando el contenido mental pasado y presente son idénticos, surge la transformación de unipuntualidad.
  5. 13 etena bhūtendriyeṣu dharmalakṣaṇāvasthāparināmā vyākhyātāḥ एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः Con esto quedan explicadas las transformaciones de forma, tiempo y estado en los elementos y los sentidos.
  6. 14 śāntoditāvyapadeśyadharmānupātī dharmī शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी El sustrato es aquello que subyace a las características pasadas, presentes y futuras.
  7. 15 kramānyatvaṃ pariṇāmānyatve hetuḥ क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः La diferencia en la secuencia es la causa de la diferencia en las transformaciones.
Siddhis 3.16-34
  1. 16 pariṇāmatrayasaṃyamādatītānāgatajñānam परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानम् Del saṃyama sobre las tres transformaciones surge el conocimiento del pasado y del futuro.
  2. 17 śabda-artha-pratyayānām itaretara-adhyāsāt saṅkaraḥ tat-pravibhāga-saṃyamāt sarva-bhūta-ruta-jñānam शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात्सङ्करस्तत्प्रविभागसंयमात्सर्वभूतरुतज्ञानम् La palabra, el significado y la idea se confunden por superposición mutua. Del saṃyama sobre su distinción surge el conocimiento de los sonidos de todos los seres.
  3. 18 saṃskārasākṣātkaraṇātpūrvajātijñānam संस्कारसाक्षात्करणात्पूर्वजातिज्ञानम् De la percepción directa de los saṃskāras surge el conocimiento de nacimientos anteriores.
  4. 19 pratyayasya paracittajñānam प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम् Del saṃyama sobre el pratyaya surge el conocimiento de otras mentes.
  5. 20 na ca tatsālambanaṃ tasyāviṣayībhūtatvāt न च तत्सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात् Pero no con su soporte, porque ese no es el objeto del saṃyama.
  6. 21 kāya-rūpa-saṃyamāt tad-grāhya-śakti-stambhe cakṣuḥ-prakāśa-asaṃprayoge 'ntardhānam कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भे चक्षुःप्रकाशासम्प्रयोगेऽन्तर्धानम् Del saṃyama sobre la forma del cuerpo, al suspenderse la capacidad de ser percibido, se rompe el contacto entre el ojo y la luz: invisibilidad.
  7. 22 sopakramaṃ nirupakramaṃ ca karma tatsaṃyamādaparāntajñānamariṣṭebhyo vā सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानमरिष्टेभ्यो वा El karma es de dos tipos: activo y latente. Del saṃyama sobre él, o de los presagios, surge el conocimiento de la muerte.
  8. 23 maitryādiṣu balāni मैत्र्यादिषु बलानि Del saṃyama sobre la amabilidad y demás, surgen esos poderes.
  9. 24 baleṣu hastibalādīni बलेषु हस्तिबलादीनि Del saṃyama sobre las fuerzas, surge la fuerza del elefante y demás.
  10. 25 pravṛtti-āloka-nyāsāt sūkṣma-vyavahita-viprakṛṣṭa-jñānam प्रवृत्त्यालोकन्यासात्सूक्ष्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानम् Proyectando la luz de la percepción superior, surge el conocimiento de lo sutil, lo oculto y lo distante.
  11. 26 bhuvanajñānaṃ sūrye saṃyamāt भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात् Del saṃyama sobre el sol surge el conocimiento de los mundos.
  12. 27 candre tārāvyūhajñānam चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम् Del saṃyama sobre la luna surge el conocimiento de la disposición de las estrellas.
  13. 28 dhruve tadgatijñānam ध्रुवे तद्गतिज्ञानम् Del saṃyama sobre la estrella polar surge el conocimiento de sus movimientos.
  14. 29 nābhicakre kāyavyūhajñānam नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम् Del saṃyama sobre el chakra del ombligo surge el conocimiento de la organización del cuerpo.
  15. 30 kaṇṭhakūpe kṣutpipāsānivṛttiḥ कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः Del saṃyama sobre la cavidad de la garganta cesa el hambre y la sed.
  16. 31 kūrmanāḍyāṃ sthairyam कूर्मनाड्यां स्थैर्यम् Del saṃyama sobre el canal de la tortuga surge la estabilidad.
  17. 32 mūrdhajyotiṣi siddhadarśanam मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम् Del saṃyama sobre la luz de la coronilla surge la visión de los seres perfectos.
  18. 33 prātibhādvā sarvam प्रातिभाद्वा सर्वम् O por prātibha, todo se conoce.
  19. 34 hṛdaye cittasaṃvit हृदये चित्तसंवित् Del saṃyama sobre el corazón surge el conocimiento de la mente.
Discriminación 3.35-37
  1. 35 sattvapuruṣayoratyantāsaṅkīrṇayoḥ pratyayāviśeṣo bhogaḥ parārthatvātsvārthasaṃyamātpuruṣajñānam सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासङ्कीर्णयोः प्रत्ययाविशेषो भोगः परार्थत्वात्स्वार्थसंयमात्पुरुषज्ञानम् La experiencia surge de no distinguir entre sattva y puruṣa, que son absolutamente diferentes. Del saṃyama sobre el propio interés, distinto del interés de otro, surge el conocimiento del puruṣa.
  2. 36 tataḥ prātibha-śrāvaṇa-vedana-ādarśa-āsvāda-vārtāḥ jāyante ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते De ahí surgen la intuición y los poderes de oído, tacto, vista, gusto y olfato superiores.
  3. 37 te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः Estos son obstáculos para el samādhi, aunque son poderes para la mente extrovertida.
Poderes avanzados 3.38-49
  1. 38 bandha-kāraṇa-śaithilyāt pracāra-saṃvedanāc ca cittasya para-śarīra-āveśaḥ बन्धकारणशैथिल्यात्प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्य परशरीरावेशः Por el aflojamiento de las causas de la esclavitud y el conocimiento de los canales de la mente, surge la entrada en otro cuerpo.
  2. 39 udāna-jayāt jala-paṅka-kaṇṭaka-ādiṣu asaṅgaḥ utkrāntiś ca उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च Del dominio de udāna surge la no-adhesión al agua, el fango, las espinas y demás, y la elevación.
  3. 40 samānajayājjvalanam समानजयाज्ज्वलनम् Del dominio de samāna surge el resplandor.
  4. 41 śrotra-ākāśayoḥ sambandha-saṃyamāt divyaṃ śrotram श्रोत्राकाशयोः सम्बन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रम् Del saṃyama sobre la relación entre el oído y el espacio surge la audición divina.
  5. 42 kāya-ākāśayoḥ sambandha-saṃyamāt laghu-tūla-samāpatteś ca ākāśa-gamanam कायाकाशयोः सम्बन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनम् Del saṃyama sobre la relación entre el cuerpo y el espacio, y de la absorción en la ligereza del algodón, surge el viaje por el espacio.
  6. 43 bahirakalpitā vṛttirmahāvidehā tataḥ prakāśāvaraṇakṣayaḥ बहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षयः El estado mental externo no imaginado es el gran descorporeizado. De ahí surge la destrucción del velo sobre la luz.
  7. 44 sthūla-svarūpa-sūkṣma-anvaya-arthavattva-saṃyamāt bhūta-jayaḥ स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः Del saṃyama sobre lo burdo, la naturaleza esencial, lo sutil, la inherencia y el propósito, surge el dominio de los elementos.
  8. 45 tataḥ aṇimā-ādi-prādurbhāvaḥ kāya-sampat tad-dharma-anabhighātaś ca ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसम्पत्तद्धर्मानभिघातश्च De ahí surge la manifestación de aṇimā y los demás, la perfección del cuerpo y la invulnerabilidad de sus funciones.
  9. 46 rūpa-lāvaṇya-bala-vajra-saṃhananatvāni kāya-sampat रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानि कायसम्पत् La perfección del cuerpo consiste en belleza de forma, gracia, fuerza y dureza de diamante.
  10. 47 grahaṇa-svarūpa-asmitā-anvaya-arthavattva-saṃyamāt indriya-jayaḥ ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजयः Del saṃyama sobre la percepción, la naturaleza esencial, la egoidad, la inherencia y el propósito, surge el dominio de los sentidos.
  11. 48 tato manojavitvaṃ vikaraṇabhāvaḥ pradhānajayaśca ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च De ahí surge la velocidad de la mente, el funcionamiento sin órganos y el dominio de pradhāna.
  12. 49 sattvapuruṣānyatākhyātimātrasya sarvabhāvādhiṣṭhātṛtvaṃ sarvajñātṛtvaṃ ca सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं सर्वज्ञातृत्वं च Solo para quien tiene el conocimiento de la distinción entre sattva y puruṣa surge la supremacía sobre todos los estados y la omnisciencia.
Hacia kaivalya 3.50-56
  1. 50 tadvairāgyādapi doṣabījakṣaye kaivalyam तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यम् Del desapego incluso hacia eso, por la destrucción de la semilla del defecto, surge kaivalya.
  2. 51 sthāni-upanimantraṇe saṅga-smaya-akaraṇaṃ punaḥ aniṣṭa-prasaṅgāt स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात् Cuando los seres celestiales inviten, no debe haber apego ni orgullo, porque hay peligro de conexión indeseable.
  3. 52 kṣaṇa-tat-kramayoḥ saṃyamāt viveka-jaṃ jñānam क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम् Del saṃyama sobre el momento y su secuencia surge el conocimiento nacido del discernimiento.
  4. 53 jāti-lakṣaṇa-deśaiḥ anyatā-anavacchedāt tulyayoḥ tataḥ pratipattiḥ जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः De ahí surge la capacidad de distinguir dos cosas idénticas que no pueden diferenciarse por clase, característica o posición.
  5. 54 tārakaṃ sarvaviṣayaṃ sarvathāviṣayamakramaṃ ceti vivekajaṃ jñānam तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम् El conocimiento nacido del discernimiento es liberador, abarca todos los objetos, todas las condiciones, y es instantáneo.
  6. 55 sattvapuruṣayoḥ śuddhisāmye kaivalyam सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यम् Cuando la pureza de sattva iguala la del puruṣa, surge kaivalya.

कैवल्य पाद Kaivalya Pāda

Sobre la liberación · 34 sūtras

El último capítulo trata la naturaleza de la liberación. Explora la relación entre consciencia y materia, y culmina con el aislamiento absoluto del puruṣa.

Origen de los siddhis 4.1-3
  1. 1 janma-oṣadhi-mantra-tapaḥ-samādhi-jāḥ siddhayaḥ जन्मौषधिमन्त्रतपःसमाधिजाः सिद्धयः Los poderes extraordinarios surgen del nacimiento, de las hierbas, de los mantras, de la austeridad o del samādhi.
  2. 2 jātyantarapariṇāmaḥ prakṛtyāpūrāt जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात् La transformación de una forma de existencia a otra ocurre por el desbordamiento de la naturaleza.
  3. 3 nimittamaprayojakaṃ prakṛtīnāṃ varaṇabhedastu tataḥ kṣetrikavat निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत् La causa incidental no produce directamente las naturalezas, sino que remueve los obstáculos, como el agricultor que abre los canales de riego.
Mentes creadas 4.4-6
  1. 4 nirmāṇacittānyasmitāmātrāt निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात् Las mentes creadas surgen únicamente del sentido de individualidad.
  2. 5 pravṛtti-bhede prayojakaṃ cittam ekam anekeṣām प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम् Aunque las actividades son diversas, una sola mente es la directora de las muchas.
  3. 6 tatra dhyānajam anāśayam तत्र ध्यानजमनाशयम् De estas, la mente nacida de la meditación está libre de impresiones latentes.
Karma y vāsanās 4.7-11
  1. 7 karma aśukla-akṛṣṇaṃ yoginaḥ tri-vidham itareṣām कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम् El karma del yogui no es blanco ni negro; el de los demás es de tres tipos.
  2. 8 tataḥ tad-vipāka-anuguṇānām eva abhivyaktiḥ vāsanānām ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम् De ahí surge la manifestación únicamente de aquellas vāsanās que corresponden a la maduración de ese karma.
  3. 9 jāti-deśa-kāla-vyavahitānām api ānantaryaṃ smṛti-saṃskārayoḥ eka-rūpatvāt जातिदेशकालव्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात् Hay continuidad entre memoria e impresiones aunque estén separadas por nacimiento, lugar y tiempo, debido a su identidad de forma.
  4. 10 tāsāmanāditvaṃ cāśiṣo nityatvāt तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात् Estas vāsanās no tienen comienzo, pues el deseo de existir es eterno.
  5. 11 hetu-phala-āśraya-ālambanaiḥ saṅgṛhītatvāt eṣām abhāve tad-abhāvaḥ हेतुफलाश्रयालम्बनैः सङ्गृहीतत्वादेषामभावे तदभावः Siendo mantenidas por causa, efecto, soporte y objeto, cuando estos desaparecen, aquellas también desaparecen.
Tiempo y transformación 4.12-14
  1. 12 atīta-anāgataṃ svarūpataḥ asti adhva-bhedāt dharmāṇām अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम् El pasado y el futuro existen en su propia forma, pues las características difieren solo en cuanto al camino temporal.
  2. 13 te vyaktasūkṣmā guṇātmānaḥ ते व्यक्तसूक्ष्मा गुणात्मानः Estos, ya sean manifiestos o sutiles, tienen la naturaleza de los guṇas.
  3. 14 pariṇāmaikatvādvastutattvam परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम् La realidad de un objeto se debe a la unicidad de la transformación.
Percepción y realidad 4.15-24
  1. 15 vastu-sāmye citta-bhedāt tayoḥ vibhaktaḥ panthāḥ वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः Siendo el objeto el mismo, los caminos de la mente y el objeto son distintos debido a la diferencia de mentes.
  2. 16 na caikacittatantraṃ vastu tadapramāṇakaṃ tadā kiṃ syāt न चैकचित्ततन्त्रं वस्तु तदप्रमाणकं तदा किं स्यात् El objeto no depende de una sola mente; si así fuera, ¿qué sucedería cuando esa mente no lo cognosciera?
  3. 17 tad-uparāga-apekṣitvāt cittasya vastu jñāta-ajñātam तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम् El objeto es conocido o desconocido según coloree o no a la mente.
  4. 18 sadā jñātāḥ citta-vṛttayaḥ tat-prabhoḥ puruṣasya apariṇāmitvāt सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात् Las fluctuaciones de la mente son siempre conocidas por su señor, el puruṣa, debido a su inmutabilidad.
  5. 19 na tatsvābhāsaṃ dṛśyatvāt न तत्स्वाभासं दृश्यत्वात् La mente no es auto-luminosa, porque es objeto de percepción.
  6. 20 ekasamaye cobhayānavadhāraṇam एकसमये चोभयानवधारणम् Y no puede haber cognición de ambos simultáneamente.
  7. 21 citta-antara-dṛśye buddhi-buddheḥ atiprasaṅgaḥ smṛti-saṅkaraś ca चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च Si una mente fuera percibida por otra, habría regresión infinita de cogniciones y confusión de memorias.
  8. 22 citeḥ apratisaṅkramāyāḥ tad-ākāra-āpattau sva-buddhi-saṃvedanam चितेरप्रतिसङ्क्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धिसंवेदनम् La consciencia inmutable, al asumir la forma de la mente, experimenta su propia cognición.
  9. 23 draṣṭṛdṛśyoparaktaṃ cittaṃ sarvārtham द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम् La mente, coloreada por el veedor y lo visto, comprende todo.
  10. 24 tad asaṅkhyeya-vāsanābhiḥ citram api para-arthaṃ saṃhatya-kāritvāt तदसङ्ख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात् Aunque variegada por innumerables vāsanās, la mente existe para otro, pues actúa en asociación.
Hacia kaivalya 4.25-28
  1. 25 viśeṣadarśina ātmabhāvabhāvanāvinivṛttiḥ विशेषदर्शिन आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः Para quien ve la distinción, cesa la proyección de la mente como el ser.
  2. 26 tadā vivekanimnaṃ kaivalyaprāgbhāraṃ cittam तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भारं चित्तम् Entonces la mente, inclinada hacia el discernimiento, gravita hacia kaivalya.
  3. 27 tat-chidreṣu pratyaya-antarāṇi saṃskārebhyaḥ तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः En los intervalos de ese estado, surgen otros pensamientos debido a las impresiones latentes.
  4. 28 hānameṣāṃ kleśavaduktam हानमेषां क्लेशवदुक्तम् La eliminación de estos es como se describió para las aflicciones.
Dharma-megha samādhi 4.29-34
  1. 29 prasaṃkhyāne'pyakusīdasya sarvathā vivekakhyāterdharmameghaḥ samādhiḥ प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः Para quien no tiene interés incluso en la iluminación más elevada, debido al discernimiento constante, viene el samādhi llamado nube de dharma.
  2. 30 tataḥ kleśakarmanivṛttiḥ ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः De ahí viene el cese de las aflicciones y del karma.
  3. 31 tadā sarva-āvaraṇa-mala-apetasya jñānasya ānantyāt jñeyam alpam तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्यानन्त्याज्ज्ञेयमल्पम् Entonces, por la infinitud del conocimiento libre de todas las coberturas e impurezas, lo cognoscible se vuelve pequeño.
  4. 32 tataḥ kṛta-arthānāṃ pariṇāma-krama-samāptiḥ guṇānām ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम् Entonces, habiendo cumplido su propósito, termina la secuencia de transformaciones de los guṇas.
  5. 33 kṣaṇa-pratiyogī pariṇāma-aparānta-nirgrāhyaḥ kramaḥ क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः La secuencia es el correlato de los momentos, aprehensible al final de la transformación.
  6. 34 puruṣārthaśūnyānāṃ guṇānāṃ pratiprasavaḥ kaivalyaṃ svarūpapratiṣṭhā vā citiśakteriti पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तेरिति Kaivalya es la involución de los guṇas, vacíos ya de propósito para el puruṣa, o el establecimiento de la consciencia en su propia naturaleza.