Cuando los seres celestiales inviten, no debe haber apego ni orgullo, porque hay peligro de conexión indeseable.

Sthānin son los seres celestiales, los que tienen posición elevada. Upanimantraṇa es invitación. Saṅga es apego. Smaya es orgullo. Akaraṇa es no hacer. Aniṣṭa es indeseable. Prasaṅga es conexión.

El yogui avanzado atrae la atención de seres de planos superiores: devas, siddhas, entes celestiales. Pueden invitarle a unirse a ellos, ofrecerle poderes, posiciones, placeres celestiales.

Patañjali advierte: no debe haber apego a estas ofertas ni orgullo por recibirlas.

¿Por qué? Porque aceptarlas ata al yogui a esos planos. Es un desvío del camino hacia kaivalya.

Los cielos son cárceles doradas. Mejores que la tierra, pero cárceles al fin. El yogui busca la libertad total, no un mejor encierro.

También el orgullo de ser invitado es una trampa. “Debo ser muy especial si los devas me cortejan.” Ese pensamiento alimenta el ego.

La actitud correcta es agradecer y continuar. La meta está más allá de todos los planos.