Aunque variegada por innumerables vāsanās, la mente existe para otro, pues actúa en asociación.

A pesar de su complejidad, con incontables (asaṅkhyeya) impresiones latentes que la colorean de infinitas maneras (citra), la mente no existe para sí misma.

Parārtham significa “para otro”, es decir, para el puruṣa. La mente es un instrumento al servicio de la consciencia, no un fin en sí misma.

Saṃhatyakāritva indica que actúa en asociación o combinación. La mente no es una entidad simple sino un compuesto de múltiples elementos que funcionan juntos. Los compuestos, según la filosofía Sāṅkhya, existen para beneficio de algo simple: el puruṣa.

Es como una orquesta que existe para producir música para los oyentes, no para sí misma. Cada instrumento es complejo, pero el conjunto sirve a un propósito que lo trasciende.

Reconocer que la mente es instrumento y no identidad es paso crucial hacia la liberación. No somos la herramienta; somos quien la usa.