Y no puede haber cognición de ambos simultáneamente.

Este sutra complementa el anterior con un argumento lógico. La mente no puede conocerse a sí misma en el mismo momento en que conoce un objeto externo.

Ekasamaye significa “en un mismo momento”. Ubhaya es “ambos”. Anavadhāraṇam es “imposibilidad de cognición”.

Si la mente fuera auto-luminosa, podría conocer simultáneamente el objeto y conocerse conociendo. Pero la experiencia muestra que la atención solo puede enfocarse en una cosa a la vez. Cuando observamos un pensamiento, no podemos observar simultáneamente el acto de observar.

Esto prueba que hay un testigo más allá de la mente que la ilumina. La consciencia que conoce la mente y sus objetos no puede ser la mente misma.

Es como el ojo que no puede verse a sí mismo directamente. Se necesita un espejo, un medio externo. La mente necesita al puruṣa para ser conocida.

Este análisis conduce a reconocer la consciencia testigo como nuestra identidad verdadera.