La experiencia surge de no distinguir entre sattva y puruṣa, que son absolutamente diferentes. Del saṃyama sobre el propio interés, distinto del interés de otro, surge el conocimiento del puruṣa.

Sattva es el guṇa luminoso, la mente pura. Puruṣa es el Ser. Asaṅkīrṇa es no mezclado. Bhoga es experiencia, disfrute. Parārtha es para otro. Svārtha es para sí mismo.

Este sutra es crucial. Explica el error fundamental: confundir la mente (sattva) con el Ser (puruṣa).

Aunque sattva es lo más puro de prakṛti, sigue siendo prakṛti. Puruṣa es completamente diferente: testigo inmutable.

La experiencia ordinaria (bhoga) surge de esta confusión. Creemos que somos la mente.

Parārtha: prakṛti existe para otro (puruṣa), no para sí misma. Es instrumento, no fin. Svārtha: puruṣa existe para sí mismo, es autosuficiente.

Mediante saṃyama sobre esta distinción, surge el conocimiento del puruṣa como realmente es: pura consciencia, libre de los guṇas.

Este es el siddhi supremo, preludio de kaivalya.